[PMR]

Верования и обряды в XIX— начале XX в.

§ 1. ФОРМЫ ПРОВЕДЕНИЯ ДОСУГА
Традиционные формы проведения досуга в прошлом складывались на основе специфических условий хозяйственной и общественной жизни народа, в зависимости от социального и имущественного положения крестьян. Некоторые из них были недоступны крестьянам-беднякам.

Досуг молдавского крестьянина досоветского времени был связан с неравномерным распределением сельскохозяйственных работ по временам года, с традиционными календарными праздниками.

Парни группировались по возрасту: младшая группа (14—15 лет), средняя (18—21 год) и старшая (23—28 лет). Девушки, как и парни, принимали участие в коллективном проведении досуга начиная с 14 лет. У них также были свои группы, но чаще всего не по возрастному признаку, а по материальному положению.
В осенне-зимний период у крестьян, занимающихся в основном земледелием, после завершения сельскохозяйственных работ увеличивалось количество свободного времени. Одним из наиболее популярных видов досуга в это время были молодежные посиделки (шезэтоаре). Посиделки — один из древнейших элементов быта не только у молдаван, но и у восточных, западных и южных славян. Во время посиделок молодежь занималась каким-либо делом, но наряду с этим значительное место занимали и развлекательные моменты, которые иногда становились определяющими. Поэтому молдавскую шезэтоаре с полным правом можно считать одной из традиционных форм общественного досуга.

Различают зимние и летние посиделки. Зимние посиделки были менее массовыми. В них участвовала молодежь, еще не вступившая в брак. Инициаторами посиделок были девушки, живущие по соседству. Каждый вечер в селе устраивалось несколько шезэтоаре. В старину шезэтоаре проводились только для девочек или молодых девушек, отдельно для каждой возрастной группы. Мужчины в них участия не принимали. Впоследствии половозрастное деление исчезает. На посиделки стали собираться женщины всех возрастов. Однако основные их участницы прежние — девушки и молодые женщины.

[PMR]

Дом для зимних посиделок намечался летом. При этом учитывалось, насколько приветлива и гостеприимна хозяйка, и самое главное, «чтобы она не имела капризного мужа». Поэтому, как правило, хозяйками посиделок избирались одинокие вдовы, пользовавшиеся в селе всеобщим уважением. Хозяйка шезэтоаре отвечала за настроение присутствующих, за порядок и угощение. Девушки приходили с рукоделием (пряжей, вышивкой, вязанием). Некоторые произносили приветствие в стихотворной форме:
Кряскэ-вэ шезэтоаре маре Пынэ'н рэсэрит де соаре.
Пусть торжествуют посиделки До самого восхода солнца.


Вдоль стен большой комнаты, чаще всего каса маре, устанавливались длинные скамейки или лавки, застланные коврами. Место в центре напротив входа считалось самым почетным. По установившейся традиции у почетной стены садились девушки на выданье и молодые женщины, по бокам — девушки помоложе. У дверей толпились любопытные: женщины пожилого возраста и девочки.
Участницы посиделок во время работы рассказывали забавные истории, загадывали загадки, шутили. Немного погодя приводили и парни. Каждый усаживался рядом со своей избранницей. Женатые мужчины на посиделках присутствовали редко. Частыми уважаемыми гостями посиделок являлись бывалые старики, пользовавшиеся репутацией хороших рассказчиков и балагуров.

На посиделках звучало много песен. Песней участницы шезэтоаре провожали девушек, которые выходили замуж:
Тоарчець, фетелор,
Тоарчець, дражилор,
Ши хайдець акасэ,
Кэ дин чата ноастрэ
Ни се дуче-о фатэ.

Прядите, девушки,
Прядите, дорогие,
И пойдемте домой,
Ведь от нас
Уходит одна из подруг.

Молодые люди развлекали девушек шутками, анекдотами, загадками, перевертышами, скороговорками. Посиделки завершались танцами, сопровождаемыми частушками.
На посиделки в ночь под Новый год и в ночь Андрея собирались только девушки. Они гадали, стремясь определить имя, характер, достоинства своего суженого и т. д.

[PMR]

Конец периода зимних посиделок у молдаван знаменовался массовыми шезэтоаре, на которых в песенной форме сообщалось об их окончании (ла спартул шезэторий) и участники приглашались продолжить их в будущем:
Май вениць пе ла ной
Кэ вэ дэм плэчинте мой.
Заходите еще к нам,
Мы дадим вам свежие плацинды.

В теплые времена года посиделки были более массовыми, без половозрастных условностей и более близкими по своему характеру к народным гуляньям, так как устраивались под открытым небом. Как правило, летние шезэтоаре организовывались у ворот какого-нибудь дома, на перекрестке улиц или на краю села. Собирались у горящего костра, поэтому эти посиделки назывались ла фок (у огня). Женщины приносили фрукты, овощи. Мужчины — хворост для костра и, вместо скамеек, обрубки толстых бревен для наиболее уважаемых гостей. Девушки занимались рукоделием, а мужчины пекли картошку, кукурузу и т. д.
В старину в молдавском селе существовала традиция организованного совместного проведения досуга мужской части населения.

[PMR]

В связи с подготовкой к празднику парни организовывали свои кружки (чатэ, ла бутя и т. д.). Они собирались в определенном месте, где готовились к новогодним празднествам, к проведению обрядов (разучивали обрядовые песни и тексты традиционных поздравлений, вели подготовку драматизированных представлений и т. д.).

Иногда репетиции традиционных поздравлений (урэтуръ) и разучивание текстов драматизированных представлений проводились и на девичьих посиделках.

Шествия ряженых, их песни, декламации и представления были очень яркими и придавали праздникам особый колорит.
Досуг старшего поколения также имел свои особенности. В осенне- зимний период учащались различные сборы (адунэръ де оаменъ, адунэръ де флэкэй, тылкул бэтрынилор), в которых участвовали мужчины. На этих собраниях обсуждались местные события, а также новости, доходившие из-за пределов села. Раньше собирались в основном богатые крестьяне, имевшие возможность оплатить угощение.
Большое место в досуге сельского населения в прошлом занимали кабак (кырчма) и церковь, являвшиеся фактически центрами общественной жизни досоветского молдавского села.

[PMR]

Одним из проявлений общественной жизни молдавского села были праздники. В досоветский период количество, важность и значимость праздников строго регламентировались крестьянскими годовыми и религиозными календарями. Торжественные приготовления, выполнение обрядов и увеселительные элементы занимали значительную часть праздничного досуга крестьян. Многие из них испытали влияние церкви.
Распространенной формой проведения праздничного досуга и свободного времени в выходные дни были традиционные танцы (хора сатулуй, жок) — неотъемлемый элемент малых и больших праздников во все времена года.

В хорошую погоду хора устраивалась Под открытым небом. В каждом селе для нее существовало традиционное место, расположенное чаще всего в центре села (ла бэтэтура сатулуй, ла ватра сатулуй и т. д.). Организовывали хору один или два парня (вэтаф, кэмэрашъ, стрынгэторь), которые нанимали музыкантов и собирали деньги у остальных парней, участвовавших в танцах. Девушки за участие в хоре не платили. Они расплачивались с музыкантами только на специальном празднике «Драгайка». Участники танцев группировались по имущественному принципу. Социальное расслоение села проявлялось в том, что иногда в одном селе существовали две группы, устраивавшие свои отдельные хоры: резешей и царан.

[PMR]

Своеобразной формой проведения досуга у молдаван, как и у соседних народов, считается участие в клаке — одной из кратковременных организаций определенного круга сельчан, где не соблюдалось традиционное половозрастное деление. В выходные дни, а также в малые праздники люди собирались большими группами к одному из односельчан с тем, чтобы помочь ему в трудоемких сельскохозяйственных работах или в строительстве нового дома.

По традиции в клаку входили в основном родственники, соседи и друзья. В хозяйство, где была молодая девушка пли парень, приходили друзья и подруги. Хотя, согласно поверью, работа для себя в праздничные и воскресные дни считалась большим грехом, на клаку это не распространялось. Часто сельская верхушка — староста, поп и другие — использовала этот народный обычай для эксплуатации крестьян.

К беднякам участники клаки (клэкаший) шли без приглашения. Клака — одна из традиционных форм организованной взаимопомощи у крестьян, хоть и является, по сути, трудовой организацией, все же по многим чисто развлекательным чертам может быть отнесена и к разряду форм коллективного проведения досуга на селе. Ни одна клака не проходила без песни. Иногда хозяин приглашал нескольких музыкантов. Вечером, после работы, клэкаший собирались на традиционное угощение. В некоторых селах на этих пиршествах клэкаший выбирали из своей среды королеву клаки (режина клэчий) — самую трудолюбивую и веселую девушку. Она вместе со своим избранником должна была первой сесть за стол на самое почетное место, а после пира первой начать танцевать. Во время клаки и после нее организовывались драматизированные представления: «Медведь», «Коза», «Аист», «Коник», «Дид» и др.

[PMR]

Традиционные формы выработались и в досуге детей: сложился детский игровой фольклор, основанный на стихотворном ритме (считалки, скороговорки, перевертыши, загадки). Произношение стихов сочеталось с определенными игровыми действиями: бег, соревнование в ловкости, в памяти и т. д. Выделялись игры с мячом (де-а минжя), с палками типа городков, игры в кости и др. Старшие дети часто играли в хорэ. Игровые действия сводились к образованию большого круга, двигавшегося то в одну, то в другую сторону. Многие из игр детей молдаван имеют аналогии у соседних народов.

Традиционным формам проведения досуга присущи наряду с древними и черты, приобретенные в условиях досоветской деревни с ее религиозным мировоззрением и социально-экономическими устоями. Эти черты превалировали в праздничном досуге и обусловливали каждое действие принимавшего в нем участие. Досуг крестьян в силу существовавших традиционно-религиозных форм его проведения не отличался разнообразием. Из-за бедности широких крестьянских масс зачастую даже простые формы досуга были им недоступны. Характер культурной жизни молдавского села досоветского периода во многом складывался под влиянием классового антагонизма, неграмотности и бедности основной массы крестьянства.

[PMR]

§ 2. РЕЛИГИОЗНЫЕ ВЕРОВАНИЯ

По своей религии верующие молдаване принадлежат к православной христианской церкви. О древней дохристианской религии молдаван имеется мало данных. Д. Кантемир в известном «Описании Молдавии», относящемся к рубежу XVII—XVIII вв., высказал предположение о существовании в прошлом у молдаван скифских и славянских божеств1.
Наиболее древний слой дохристианской молдавской религии состоял из фракийских, римских, а позднее — и славянских религиозных верований. Из фракийских и иранских верований в молдавскую дохристианскую религию пришли вера в злых и добрых духов, представления о борьбе добра со злом, которую олицетворяла смена дня и ночи. Эти представления впоследствии укрепились в связи с распространением в Молдавии богомольства.

Отголоски древних представлений о двойственности мира и человека в дальнейшем отразились в целом ряде традиционных народных обрядов.
У гето-дакнйских племен большой известностью пользовалось божество Сабациус, многие черты которого роднили его с греческим Дионисом и римским Бахусом. В мистериях, посвященных Сабациусу, изображались символические сцены смерти и воскрешения природы — идея, лежащая в основе веры в бессмертие души. Для гето-дакийских культов было характерно обожествление умерших военных предводителей или жрецов. Таким путем возникли божества Залмоксис и Декаинеос. По сообщениям Геродота, геты верили в бессмертие. Вера в бессмертие души, будучи подкрепленной христианскими догматами, получила в дальнейшем большое распространение среди молдаван, так же как и у других народов, исповедовавших христианство.
С римской колонизацией в прикарпатские земли проникли верования, связанные с некоторыми римскими и греческими божествами — Юпитером, Аполлоном, Артемидой, Марсом, Юноной, Герой, Деметрой, Церерой и другими, которым придавались местные фракийские черты2.

[PMR]

С III—IV в. н. э. в областях, находившихся под влиянием греко- римской культуры, начали распространяться египетские, персидские, сирийские культы Сераписа, Исиды, Митры, Кибелы, Астарты. Особенно широкую популярность получили верования, связанные с богиней Иси- дой, которая почиталась женщинами как покровительница детей и материнства. Из малоазийской мифологии в Северное Причерноморье и По- дунавье был занесен культ Кибелы, считавшейся матерью всех богов, оживотворявшей природу и приносившей плодородие. В честь Кибелы устраивали празднества с мистериями и танцами.

Кроме поклонения божествам, религиозные верования дохристианского периода включали множество суеверий, представлявших собой смесь пережитков анимизма, фетишизма и обожествления природы. Многие из них в силу религиозного синкретизма впоследствии смешались с христианскими верованиями и в таком виде просуществовали до XIX в.

[PMR]

В VI в. волошские племена вступили в период длительных контактов со славянами. В результате этого в культурно-бытовых традициях романизованного населения и соседних славянских народов появились общие черты. К древнейшим славяно-молдавским общностям следует отнести образы славянских дохристианских божеств — Перуна, Велеса, Даждьбога, Стрибога, Хорса, Мокоши. В молдавской транскрипции имена некоторых божеств звучали несколько иначе — Дашуба, Волос, Стри- ба, Кхорс, Мокос3. Можно предположить, что в пантеоне божеств, заимствованных молдаванами у славян, был, и Сварог, известный из летописных источников восточных славян как бог солнца. Отголоски бытования у молдаван божества Сварога сохранились в виде глагола а сфа- рожи (исеушать) и существительного сфарог (сухость).

У восточнороманских народов христианство распространялось на древнеславянском языке. Зная время появления древнеславянских заимствований в восточнороманских языках, можно определить начальный период контаминации языческих и христианских верований — IX—XI вв. Значительны славянские заимствования и в культе святых, формировавшемся в Молдавии под влиянием русской православной церкви.

Наследием ранних форм дохристианских религиозных представлений была вера в существование многочисленных добрых и злых духов. Для молдавских религиозных верований характерно большое разнообразие демонологических образов. Воображение суеверного крестьянина населяло злыми или добрыми фантастическими существами землю, лес, воду, от которых зависело благополучие семьи. Молдавские демонологические образы можно разделить на три группы: семейно-родовые духи, духи природы и злые сверхъестественные существа.

[PMR]

В отличие от верований других народов Европы, в которых существовали развитые представления о духе — семейном покровителе (у русских — домовой, у болгар — стопанин, у немцев — кобальд и т. д.) и определенные обычаи, связанные с его чествованием, молдавская дохристианская религия подобного духа не знала.

Можно предположить, что в далеком прошлом такой культ семейного покровителя у молдаван существовал, но затем исчез. С принятием христианства и распространением в последующие века культа христианских святых место языческого семейного духа занял покровитель семьи из канонических святых, чтимых церковью. По обычаям, существовавшим в XIX — начале XX в., молодожены во время свадьбы избирали святого (сфынтул касей), который считался покровителем семьи. День этого святого ежегодно отмечался в семье как праздник.


Народное суеверие наделяло свойствами покровителя дома ужа, который якобы живет в стене или под фундаментом дома (шарпеле касей, часорникул касей). Считалось, что иногда можно услышать, как он стучит по стене хвостом. Шарпеле касей олицетворял счастье дома и даже отдельного человека, и его нельзя было убивать. Существовало поверье, что если уж покидал дом, значит, в скором времени этот дом покинет и счастье. Аналогичные верования, связанные с ужом, существовали у белорусов, поляков, литовцев4. В молдавских верованиях об уже, приносящем счастье, отразились пережитки тотемизма. Об этом свидетельствует и тот факт, что па- коньке крыши дома и на воротах нередко вырезали изображение ужа.

[PMR]

К числу семейно-родовых божеств относились божества, определявшие судьбу человека (урзитоареле). Считалось, что на третий день после рождения ребенка, в полночь в дом приходят урзитоареле и определяют его судьбу. Согласно народным представлениям, урзитоареле — это добрые духи или феи в образе красивых девушек в белых одеждах.

Старшую из фей (урзитоаря) представляли державшей прялку и веретено, среднюю (соарта) — прядущей нить жизни, младшую (моар- тя) — обрывающей эту нить.

Чтобы задобрить духов судьбы, в доме, где родился ребенок, на праздничном столе в течение нескольких дней стояли три лепешки с медом. Верования в духов, определяющих судьбу ребенка, — наследие греко-римских мифологических представлений о мойрах и парках, прядущих, а затем обрывающих нить человеческой жизни. В религии молдаван эти мифологические представления претерпели некоторые изменения — у божеств появились другие имена да и сами они изображались не в виде старух, как это было принято у греков и римлян, а в виде юных девушек.
Кроме этого, о божествах, определявших судьбу, имелись и другие представления. Считалось, что судьба каждого человека зависит от двенадцати звезд, представлявшихся в виде живых существ — Пештий (Рыбы), Бербекул (Козерог), Таурул (Телец), Жемений (Близнецы), Ракул .(Рак) и т. д. Молдавские верования, связанные со звездами, руководящими поступками и судьбой человека, идентичны общеевропейским, возникшим вначале как языческие и впоследствии испытавшим сильное влияние христианских легенд.

[PMR]

Древнее верование в то, что судьба каждого человека предопределена, приняло под влиянием христианской религии конкретные формы. Считалось, что жизненный путь человека определен заранее .и записан в особой книге, которая хранится в недоступном месте. На основе этого верования возникли обряды, при помощи которых стремились узнать судьбу. Наиболее распространенный из них — вержел, проводившийся на рождество и в канун Нового года, когда парни и девушки, желая узнать свою судьбу, собирались вечером на гадание.

Наиболее многочисленную группу демонологических образов составляли фантастические существа, связанные с природой. Один из сложных фантастических образов — зыне. Это собирательный образ, обладающий чертами злых или добрых волшебниц, фей-русалок.

Легенды, поверия и сказки изображают зынэ в виде трех девушек необыкновенной красоты, которые живут на высоких горах или в непроходимых лесах, охраняемые дикими зверями. Верования о них расплывчаты и неопределенны. Наряду со злыми, опасными для людей феями, существовали и добрые — фея цветов (зына флорилор), фея птиц (зына пэсэрилор) и др. Считалось, что всеми добрыми феями руководит главная фея (зына зыпелор), отличающаяся необыкновенной красотой. Добрые зыне — широкораспространеняый сказочный образ: они помогают всем, кто борется за справедливость, стремятся к красоте и любви. Вера в добрых фей нашла отражение и в обрядах. В определенные дни года — в среду и четверг на страстной неделе — крестьяне разжигали во дворах ритуальные огни. Считалось, что к огням придут обогреться зыне. Для них оставляли стулья, воду, хлеб.

[PMR]

Среди зыне выделяется несколько образов, олицетворявших положительные человеческие качества. Например, Иляна Косынзяна символизировала лучшие черты характера женщин: любовь к труду, доброту, красоту, скромность5.
Другая группа духов состояла из волшебниц, управляющих ветрами (иеле). Эта категория представлялась народному суеверию опасной. В определенное время года иеле летают в воздушных вихрях. Образ иеле страдает расплывчатостью — согласно одним верованиям, их три или семь, согласно другим — гораздо больше. Неопределенен и их внешний вид: одним они представляются в виде девушек с распущенными волосами, другим — в виде фантастических существ с крыльями.

Согласно верованиям, в апреле июле «собираются танцевать». Бытовало поверье, что после них выгорает земля, а траву, которая вырастает на этом месте, не ест ни одно животное. Имена, даваемые иеле, разнообразны. Это одни из немногих в молдавской демонологии существ, которые не имеют собственного имени. Поэтому, говоря о них, прибегали к эвфемизмам и называли их дынселе, вынтоаселе, шойманеле и т. д.
Широкий ареал распространения идентичных верований у балканских народов позволяет считать этот мифологический образ, по сравнению с другими, более древним и видеть в нем черты древних языческих божеств, олицетворявших определенные явления природы. В подобных верованиях персонифицировался культ божества молнии и грома.

К числу злых духов под общим названием зыне можно отнести и русалиле, которых народное суеверие отождествляло с зыне и иеле. Русалиле наиболее опасны в конце апреля—начале мая.

[PMR]

В Молдавии бытовало несколько представлений о русалках. По одному из них, русалки — это умершие некрещенные или незаконнорожденные дети, живущие в озерах и болотах. Внешний вид их безобразен. Они стараются причинить людям зло — свести с ума, довести до самоубийства и т. д. Наряду с этим имелось и другое верование: русалки — это девушки-утопленницы или девушки, умершие на троицу, которые живут в подводных дворцах и т. д. В определенное время русалки собираются по сигнальному рожку (бучумул русалиилор) и начинают свое шествие, сметая все на пути. Считалось, что в это время русалки могут причинить людям вред — искалечить, лишить разума или убить. Средством защиты от русалок была Нолынь, которую во время русальной недели носили за поясом.

К духам природы относится и мать лесов (мума пэдурий, вилва кодрулуй, видма пэдурий). Ее представляли в облике старой уродливой женщины с длинными до земли волосами, которая ходит ночью по лесу и своим стоном пугает людей. По другим верованиям, мума пэдурий не причиняет людям зла, а помогает детям, заблудившимся в лесу6. В легендах и сказках иногда упоминается и другое аналогичное фантастическое существо — мошул кодрулуй (отец леса).

К этой же категории злых духов относится баба-коажа (баба-хыркэ) — нечистый дух, убивающий или пугающий детей по ночам. Иногда этот образ смешивали с другим фантастическим существом — самка. Ее считали родственницей дьявола, приходящей к кровати рожающих женщин и приносящей им страдания.

Из глубокой древности до XIX в. дошло верование о существовании водяного (духул апей). Существовало поверье, что он живет в истоках реки, и поэтому, набирая речную воду, кувшин следует держать отверстием по ходу течения, чтобы не обидеть духа. Водяной дух изображался в виде женщины с рыбьим хвостом. Этот фантастический образ возник под влиянием греческой мифологии с ее почитанием речных нимф, превратившихся затем в злых демонов.

[PMR]

В эпоху средневековья было распространено поверье об огромной рыбе, живущей в океане и морях (сорбул апелор), которая, втягивая в себя огромные массы воды, является причиной гибели людей. Шторм на море верующие объясняли существованием другого мифологического существа — гигантской рыбы (пештеле мэрий), которая борется с дьяволом, тем самым создавая волны.
В молдавской мифологии имелось верование о фантастическом существе, управлявшем погодой (вилва). Народная фантазия изображала его в образе дракона с небольшими крыльями и длинным хвостом. Все пространство разделено между ними, и от них зависит погода. Родственные этому образу существа (змеу и змеона) считались способными принимать любое обличье. Часто их изображали в виде огромных людей с хвостом.

Олицетворением лесных топей, болот, пещер являлся злой дух балаур. В молдавских сказках он представлен в виде многоголового змея7. В других вариантах верований змеул или балаур так же, как и вилва, управляет грозными явлениями природы — громом, молнией, градом. В поверьях о балаурах сохранились древние тотемические представления о силах, управляющих стихиями. Впоследствии функции повелителя грома перешли к божеству в образе человека, аналогичному славянскому Перуну, а еще позже, в период утверждения христианства, к одному из святых — Илье.
Фантастическим олицетворением явлений природы были образы, управляющие сменой дня и ночи — мязэ-ноапте (полночь), муржилэ (несущий сумерки), зорилэ (несущий зарю).

[PMR]

К мифологическим образам примыкают сказочные персонажи, имевшие большое хождение в устном народном творчестве. Хотя эти герои порождены в основном поэтическим творчеством, в них сохранились отзвуки отдельных мифологических представлений ранних стадий общественного развития. Особенно много их сохранилось в волшебных сказках, повествующих о борьбе добра и зла. Для этих сказок характерно большое число волшебных персонажей, отражающих стремление народа к победе над стихийными силами природы. Таковы Фэт-Фрумос, воплощающий физическую и духовную красоту мужчины, Иляна-Косынзяна, символизирующая красоту, трудолюбие и скромность женщины, Стрым- бэ-лемне и Сфармэ-пятрэ, олицетворяющие физическую силу человека, Жерилэ (Морозно), Флэмынзилэ (Объедало), Сэтилэ (Опивало), Окилэ (Всевидящий) и некоторые другие. Качество, объединяющее их всех, — это борьба со злыми духами, из которой они всегда выходят победителями.


Среди фантастических персонажей выделяется группа человекоподобных великанов (уриешъ). Этот образ широко распространен как в сказках, так и в народных преданиях. В молдавских преданиях великаны изображались реально существовавшими людьми. В связи с этим упоминались конкретные местности — горы, леса, где они якобы жили8. Вера в существование великанов — отдаленный отголосок древних представлений эпохи патриархата, когда у некоторых народов Европы сложилась мифология героизма с плеядой гигантов и циклопов. Несомненно, что верования о великанах явились дальнейшим развитием античных мифов о гигантах и титанах, восставших против богов.

Родственный уриешь образ жестоких великанов с двумя головами или с головой собаки (кэпкэунь), угнетавших людей, возник под влиянием литературного персонажа, вошедшего в фольклор9.

[PMR]

К третьей группе демонологических образов можно отнести духов, враждебных человеку, которых иногда еще называли нечистой силой. Главным среди них был черт. Молдавские верования о черте сложились под влиянием христианского учения о дьяволе — духе зла. Отсюда страх перед всемогущим антиподом бога, стремление не называть черта своим именем, а прибегать к эвфемизмам, что привело к появлению многочисленных синонимов (найба, некуратул, ымпелицатул и т. д.).

Дальнейшее развитие молдавских верований шло в тесной связи с восточнославянскими, что привело к формированию у них общих черт. В молдавском фольклоре, как и в русском, черта часто изображали комическим персонажем, попадающим впросак во время своих проделок. Такие представления возникали в результате возрастающих атеистических воззрений крестьянства.

К числу низших мифологических существ относились колдуны-оборотни. Одним из них был стригой. Народное суеверие выделяло два типа стригоев — живых и мертвых. Живые — это души людей, отделившиеся ночью от тела и принимающие облик кошки, собаки и т. д. Считалось, что стригои насылают на людей порчу, распространяют заразные болезни, лишают поля возможности давать урожай, а коров — молока и т. д.

В ночь на св. Георгия суеверные крестьяне специально стерегли коров, чтобы колдуны не могли их выдоить. Человека, обвиненного в колдовстве, преследовали всем селом. В рассказе М. Коцюбинского «Ведьма», написанном на материалах из быта молдавских крестьян, образно показаны страдания девушки, подозреваемой односельчанами в том, что она ведьма (стригоайкэ).

[PMR]

Еще более опасными считались мертвые стригои (морой или му- ронъ) — покойники, в которых вселилась нечистая сила. Согласно распространенным в прошлом поверьям, это вампиры, сосущие кровь людей.

К таким верованиям в молдавской мифологии примыкают и другие образы: афурисита — умерший, проклятый отцом и матерью; приколич (триколич) — человек-оборотень, который превращается ночью в собаку; вырколак — человек-волк; стахия — дух умершего, обитающий в доме. Вера в оборотней восходит к тотемизму. Молдавские верования об оборотнях по своей форме близки к болгарским.

В верованиях о загробном мире объединились древние и позднейшие (христианские) представления. Согласно языческим верованиям, загробный мир находился под землей. У входа в загробный мир протекает река Апа сымбетей, там же живет собака кэцелул пэмынтулуй, которая лаем пугает умерших. Дохристианские заимствования прослежены и в некоторых других представлениях о подземном мире. Помимо обычных умерших его населяют и некоторые народы, постоянно живущие там. Это рохманъ (ругманъ), о которых в народных преданиях говорится, что они подобны обычным людям, но меньше ростом и умственно не развиты.

[PMR]

Одна из древнейших форм религиозных верований — колдовство и знахарство. Колдуны (врэжиторъ) — люди, общающиеся с нечистой силой и в связи с этим способные причинить зло. Колдовство чаще всего приписывали женщине (фермекэтоаре, врэжитоаре), изредка — мужчине (врэжитор).

В XVIII—XIX вв. в условиях почти поголовной неграмотности крестьян широко была распространена вера в порчу и в дурной глаз. Для излечения обращались к знахаркам. Больного ребенка лечили от сглаза магическими действиями — вокруг него обводили круг костью животного и произносили заклинания. Над больным лихорадкой читали заговор и перевязывали ему руку красной ниткой с девятью узлами. К заговорам прибегали и в том случае, если корова не давала молока или давала его мало, при неурожае и т. д.

Устойчивое сохранение в народе элементов политеизма, большая роль бытового обрядничества привели к тому, что в своей массе молдавское крестьянство равнодушно относилось к христианской догматике. Его религиозный индифферентизм отмечался исследователями быта населения Молдавии как в XIX, так и в начале XX в.10

С проникновением в село капиталистических отношений (особенно в начале XX в.) часть наиболее древних религиозных верований начала отмирать и постепенно утратила свое значение, сохранившись только в сказках и преданиях. Такую эволюцию прошли представления о фантастических существах, злых духах, оборотнях и др.

В период капитализма большая часть трудящихся, обреченная на социальное неравенство, лишенная образования, по-прежнему слепо верила в религиозные предрассудки. Коренные изменения в отношении народа к религии произошли только в годы Советской власти.